“无为而治”是老子思想学说精华所在，其本意是顺应自然，遵循民意，天人合一，对当政者而言，要避免极端、奢侈、过度的做法，要以民心为心。这与今天我们所提倡的“以人为本，建立和谐社会”思想不谋而合。            

在老子的政治哲学中，“无为”是一个涵盖着深刻意义和博大智慧的哲学词汇。无为，既不是中国某些哲学史专家认为的“什么也不做”，也不是西方学者理解的“没有行动”。其实，老子讲得很清楚：“道，常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，夫亦将无欲。”意思是说：道，常常是不去刻意做什么，但事情却因为顺应自然去做而无不成功。若能遵守这个原则，万物就会自然成长。自然成长而至欲望萌发时，我就用道的真朴来教育它。道的真朴能使它不会起贪欲。

轮转千年，它在流言蜚语中起起伏伏，历尽磨练，让它如美酒一般越发香醇。“无为”作为老子政治哲学中的一个重要思想，从古到今，给无数帝王将相、平民百姓指明道路，其内容之广泛、思想之深刻、影响之深远，远非三言两语所能概括。正如老子自己所大力提倡的“辩证思维”一样——每一种事物有好必有坏，定会颇受争议。然而，尽管如此，它所带给我们的积极意义却能让我们享之不尽。

从大处说，“无为”可作为一种治国方略。西汉初期，黄帝、老子的学术思想被广泛运用于社会政治实践，取得了积极的成效，因而出现了中国历史上的第一个“盛世”——“文景之治”，可以说这是黄、老思想治国安邦的一次成功实践。从汉高祖刘邦起，50余年的时间，在“无为”思想的指导下，首先废除秦朝的苛政，施行轻徭薄赋，或减免税赋的惠民政策，重农抑商，兴办水利，发展农业生产，从而使天下百姓感怀，安居乐业。同时，也给统治者、领导者指明了一条管理之道。老子在谈到如何做到“无为而治”时是这样说道的：要“以百姓之心为心”， 保持自身清静、不为物化。

老子提出，最理想的当政者，也就是德才最好的当政者要“圣人恒无心，以百姓之心为心。……”意思是说，最好的当政者，是没有私心的，是以百姓的心为自己的心。当政者心怀天下，小心谨慎，浑厚质朴。百姓都非常关注当政者的一言一行，所以，当政者应该把百姓当作自己的孩子一样来看待。用我们现在的话来说，不就是全心全意为人民服务吗？不就是权为民所用、情为民所系、利为民所谋吗？不就是问政于民、问需于民、问计于民吗？当官的能把老百姓当作自己的孩子，这就是好“父母官”啊！

老子认为，德才最好的当政者(即圣人)就是实行“无为之治”的方针。为此，首先要没有私心，根绝私欲，这样当政者的心才能宁静、冷静，天下就会自然安定太平。

从细处说，“无为”可指导我们的生活、学习、工作等。如老子所言，万物有其道。在日常生活、学习、工作中我们要善于发现各类事物的道，从而掌握其规律为我们所用。比如学习，你只有了解、掌握你大脑的规律，才能做到在什么时候学习是最有效率的，从而做到事半功倍。再如，一日三餐你唯有按其规律去饮食才能做到真正的健康饮食，你任意的去打破这种规律只能让你适得其反。这些都是“无为”带给我们的精华思想，

另外，正如开头所提出来的，老子的“无为”思想与我们今天的“以人为本，建立和谐社会”思想不谋而合。“无为”在今天说的通俗一点就是要我们行和谐之道。大千世界，芸芸众生都有其生存之道，都有其内在规律。因此，在对待自然时，特别是如今资源越来越短缺的时代，我们更要尊重自然的发展规律，人类征服自然并不是虐待自然，更不是破坏自然，而要做到与自然和谐相处，共同生存。特别是在今天大力提倡建设和谐社会的大背景下，我们更要充分利用中华民族的深厚文化与传统美德来净化思想、提升人格，规范、指导自身行为，从而为和谐社会的实现创造一个坚实的基础。只有做到在充分理解、领悟“无为”所带给我们的深刻思想的基础上去正确的运用，那么“无为”才有它真正的意义。也只有如此，数千年的中华文化精髓才能凸显其价值。也只有做到这样，中华民族才能生生不息、源远流长！